馮友蘭曾說：“孔子對于中國文化之貢獻，即在一開始將原有的制度，加以理論化，與以理論的根據(jù)”。而孔子所給予原有制度的“理論的根據(jù)”不是別的，正是仁。“學(xué)而時習之”，學(xué)什么？其中心就正是這個“仁”字。

在此篇，檢驗自己是否達到“仁”的境界，可以看自己對待不仁的人，是以一種怎樣的心態(tài)？正好應(yīng)對：“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省�！蔽覀儗W(xué)習傳統(tǒng)文化越久，就會發(fā)現(xiàn)，學(xué)習——改過，是一個不斷循環(huán)的過程，這個過程循環(huán)的速度，就代表了我們自己的成長速度。

所以，對于“仁”者而言，任何時候都是在學(xué)習成長的。因為當對方有值得學(xué)習的地方，我們給予贊嘆。同時，銘記于心，自己也要看齊，而當看到對方有過錯，這又是一個檢視自己的機會，勇于改錯。同時，還要協(xié)助對方改錯。

現(xiàn)在我們身邊充滿了利益，那我們要采取什么方式來對待呢？如果基于利害做人做事，最后招來的是怨恨。那有人會問，現(xiàn)在這個社會，就像做事情，要有一定酬勞才能生存，那這樣算是“以利害相交”嗎？

其實，孔子并沒有告訴我們，做事情不要任何回報。而只是說我們“取之有道”，而不違背“仁”。我們要以做事情為出發(fā)點，從本心出發(fā)。就像企業(yè)做產(chǎn)品、經(jīng)營，本心如果只是賺取客戶的錢，而不注重產(chǎn)品和服務(wù)質(zhì)量，就是小人喻于利；如果本心是生產(chǎn)利益客戶的高質(zhì)量產(chǎn)品和服務(wù)，從而得到合理的報酬，這就是君子喻于義。同樣做一件事情，當我們的出發(fā)點不同時，我們付出的努力、用心是不同的。

我們只有多體會歷史、多體會人生，才能做到隨時隨處居于“仁”的境界。人只有通過不斷地學(xué)習，不斷地力行，不斷地改錯，如此循環(huán)，才能慢慢理解人生的道理，也是學(xué)習其樂不窮的根本。